Pratiquer cette sadhana* cette façon de faire (ensemble des pratiques de l’enseignement de La Voie) c’est se donner les moyens d’accomplir notre destinée, vivre beaucoup mieux, porter par La Grâce*. 

Ainsi, on reste à notre place, protéger. C’est comme un mode d’emploi, on n’a plus qu’à suivre la notice, pour que ça fonctionne. 

En se rends compte de nos faits et de nos gestes, on n’en prend conscience. En prenant conscience, on se positionne directement dans l’instant. En se positionnant directement dans l’instant, on voit La Grâce diriger notre vie. 

Le but d’une telle pratique est de rester le plus longtemps possible, dans la conscience du SaintNom*. Il y a différentes techniques pour le faire, tout au long de sa journée. C’est vraiment un mode d’emploi adapté, voire personnalisé.

L’objectif est d’observer cet enseignement. Par cette Observance*, on se rend compte de ce qui est bon de faire. On acquiert du discernement*. 

On peut mettre des objectifs intermédiaires pour atteindre notre but plus facilement. Ainsi, il est nécessaire de rajouter dans notre quotidien, des actions programmées, pour ne pas les oublier. C’est mieux ! En les mettant en place durant notre journée, ses actions deviennent des habitudes qui nous permettent d’atteindre plus facilement notre but. 

Quand on s’est rendu compte de la fiabilité d’une telle pratique, on a la foi*. On a la foi, pour avoir eu des résultats tangibles ! 

C’est comme une machine, pour l’avoir fait fonctionner plusieurs fois, il est impératif de la faire fonctionner de la même façon que ce que le mode d’emploi, à décrit sur la notice, pour avoir des résultats. Si on veut la faire fonctionner d’une autre façon, souvent ça casse. 

Cette pratique, cette machine, cette sadhana fonctionne d’une certaine façon. À nous, de nous rendre compte, de prendre conscience de cette façon. C’est tout l’enjeu d’une vie… quoi que l’enjeu serait aussi d’accomplir notre destinée. 

Notes:

Les mots avec un * sont expliqués en bas de chaque page. 

Les mots soulignés vous envoie vers l'enseignement du Maître de La Voie.

Vocabulaire de l'Enseignement de La Voie

- Sadhana*: Ensemble de pratiques, de postures, de rituels. Dans l'enseignement de La Voie, c'est l'agya qui est l'ensemble des 4 pilliers (Le Service, le satsang, la méditation et les angas). Le Service c'est la méditation en action. Le Satsang ce sont les paroles inspirées du Maître. La méditation est de rester en contact avec sa respiration que l'on pratique en fermant les yeux. Les angas sont une hygiène de vie demandée pour la Réalisation.

- La Grâce* (ou Providence): C'est le bon cheminement consenti par l'Observance de l'aga. Par une pratique assidue des 4 piliers.

- Le Saint-Nom* ou Verbe: C'est l'Énergie présente dans chaque chose, comme dans chaque être.  

- Observance*: Engagement régulier et discipliné à suivre. Principes, rituels ou règles de cet Enseignement spirituelle. C’est un peu comme une dévotion active : on ne se contente pas de croire ou de penser à quelque chose, on le met en pratique de manière concrète et constante.

-Discernement*: C'est "l'art de voir au-delà des apparences ou des impulsions du moment." Dans une pratique spirituelle, ça signifie demander guidance (à travers l'Observance de l'agya) pour comprendre ce qui nous rapproche de notre but spirituel et ce qui nous en éloigne. Par exemple, choisir entre une action qui semble plaisante mais vide, et une autre plus difficile mais porteuse de sens. C’est un outil pour éviter les illusions ou les distractions et rester fidèle à son chemin. C’est comme une boussole intérieure qui aide à naviguer dans la vie spirituelle.

-Foi*: C’est ce qui nous pousse à avancer dans notre pratique spirituelle, même quand on ne voit pas tout clairement. C’est croire en un sens ou une présence qui dépasse notre compréhension immédiate, comme une lumière qu’on suit dans l’obscurité. Par exemple, dans les moments de doute ou de difficulté, la foi nous aide à tenir bon, à prier, à méditer ou à agir, en sachant que ça a une valeur, même si on ne la saisit pas encore totalement.